En El otro
Gustavo Friedenberg vuelve a utilizar la potencia de la danza para poner en
escena las contradicciones sobre las que construimos nuestra identidad.
Por Cristian Franco
No es verdad
que bailar es hacer hablar al cuerpo. Aunque no baile, el cuerpo habla: está siempre
lleno de palabras, transfigurado por las palabras. Es el producto de un
lenguaje que lo atraviesa, lo ata, lo moldea, y es él mismo un lenguaje
enmudecido, oculto, invisibilizado por las palabras. Entonces, la danza: recuperar la
voz perdida del cuerpo, desvestirlo de palabras ajenas, hacerlo desplegar su
propio idioma, intraducible, infalible. La danza es, así, también, una forma
extrema de la utopía: escarba para reencontrarse con las palabras silvestres
del cuerpo. Y ahí, en eso, fatal, encendido como una brasa de hierro, está lo
atroz. Es decir, quiero decir: la belleza.
Presenciar El Otro —digo “presenciar” y no “asistir”, porque para ser parte de sus sortilegios hay que estar bien presente, con todos los sentidos abiertos y la piel dispuesta—, presenciar El Otro, decía, es experimentar una forma exacerbada del extrañamiento. La puesta en escena de Gustavo Friedenberg nos desafía desplegando, de principio a fin, un lenguaje incisivo y refinado que gira y delira alrededor de una pregunta peligrosa: ¿qué podríamos ser si no tuviéramos el cuerpo clausurado? O mejor: ¿qué seríamos si recuperáramos nuestro cuerpo silvestre?
Para responder, para perturbar, un escenario completamente vacío se transfigura por la sola potencia de los cuerpos. Decisión hermosa de Friedenberg: hacer que la escenografía se construya en el juego mutante de la danza, la música y la luz. Estremeciendo ese vacío, estallándolo, las bailarinas-actrices nos van a llevar desde el génesis hasta el apocalipsis de una resplandeciente raza de ninfas: criaturas múltiples que bailan una lengua todavía incontaminada, todavía ardiente de posibilidades. Modeladas por el movimiento de las olas, curtidas en la oscuridad ansiosa de la selva, pertenecen a un tiempo mítico donde, poco a poco, como un veneno, entrará la historia; o sea, el deseo; o sea, el dolor.
Pero El Otro no es solamente un relato del
origen. Porque si la obra nos revela que en
el principio era el cuerpo —revelación que es también recuerdo—, al mismo tiempo
resquebraja esa otra certeza que nos sostiene: la identidad. Religiosas,
sexuales, sociales: las identidades y sus fisuras les llegan a las ninfas con
el descubrimiento de su pecado original: la palabra humana. Con sutileza, con
energía lujuriosa, las actrices-bailarinas oscilan entre la animalidad y la
personificación: las fuerzas primitivas de la metamorfosis se hacen coreografía.
Y cuando toman la palabra —cuando la palabra las toma— las ninfas tienen que encarnar
las rajaduras y contradicciones de la propia identidad.
Descubren
entonces que existe eso llamado “el otro”. La mirada del otro. La palabra del
otro. Hacerse “persona”, asimilar los códigos que la cultura les incrusta en el
cuerpo y el espíritu, las hace reconocerse en un lenguaje construido para
obstruir las potencialidades de su ser animal. Y en esa obturación, “el otro”
es una posibilidad de plenitud pero también un enemigo; un fantasma que las
define y las acorrala y las seduce y las carcome. Las otredades que Friedenberg
despliega son diversas: el otro está ahí afuera pero también en los pliegues
más íntimos de mi carne; el otro es ese público y sus prejuicios; el otro es
ese cuerpo tan cercano pero tan inaccesible a mi deseo; el otro es dios.
